Ο Θρόνος του Δράκου

Στην κινεζική ιστορία , ο Δράκος Θρόνος του Αυτοκράτορα της Κίνας (που απεικονίζεται εδώ στο Παλάτι της Ουράνιας Αγνότητας ) ανεγέρθηκε στο κέντρο της Απαγορευμένης Πόλης , που η ίδια θεωρούνταν ως το κέντρο του κόσμου. Η σειρά από πύλες και περάσματα που έπρεπε να περάσει ένας επισκέπτης πριν φτάσει στον αυτοκράτορα είχε σκοπό να προκαλέσει δέος

η Αγία Τριάδα, οι 3 κυρίαρχοι και οι 5 αυτοκράτορες της πεντάλφα Κίνας

Ο θρόνος του Δράκου είναι ο θρόνος του αυτοκράτορα της Κίνας . Καθώς ο δράκος ήταν το έμβλημα της θεϊκής αυτοκρατορικής δύναμης, ο θρόνος του Αυτοκράτορα ήταν γνωστός ως Θρόνος του Δράκου. Ο όρος μπορεί να αναφέρεται σε πολύ συγκεκριμένα καθίσματα, όπως στα ειδικά καθίσματα σε διάφορες κατασκευές στην Απαγορευμένη Πόλη του Πεκίνου ή στα ανάκτορα του Παλαιού Θερινού Ανακτόρου . Μετωνυμικά, «ο Δράκος Θρόνος» μπορεί επίσης να αναφέρεται στον Κινέζο κυρίαρχο και στην ίδια την κινεζική μοναρχία . Ο αυτοκράτορας Daoguang λέγεται ότι αναφέρθηκε στον θρόνο του ως «το θεϊκό σκεύος ».

«Ο ιερός και επιεικής πατέρας μου, τη χρονιά που άρχισε να κυβερνά μόνος, είχε αποφασίσει σιωπηλά ότι το θεϊκό σκεύος (ο θρόνος) θα έπρεπε να περιέλθει στο καταφρονημένο πρόσωπό μου. Εγώ, γνωρίζοντας την αδυναμία της αρετής μου, στην αρχή ένιωσα πολύ φόβο. δεν θα έπρεπε να είναι αρμόδιος για το αξίωμα· αλλά με το να σκέφτομαι ότι οι σοφοί, οι πρόγονοί μου, άφησαν στους επόμενους τα σχέδιά τους· ότι η αείμνηστη μεγαλειότητά του έχει αναλάβει το καθήκον πάνω μου — και ο θρόνος του ουρανού δεν πρέπει να είναι για πολύ καιρό κενός — το έκανα βίαια τα συναισθήματά μου, και ανάγκασα τον εαυτό μου να διακόψω για λίγο την εγκάρδια θλίψη μου, για να υπακούσω με ευλάβεια στο αναλλοίωτο διάταγμα και στις 27 της 8ης σελήνης (3 Οκτωβρίου), έχω σκοπό να ανακοινώσω με ευλάβεια το γεγονός στον ουρανό, στη γη, στους προγόνους μου και στους θεούς της γης και των σιτηρών, και μετά θα καθίσουν στον αυτοκρατορικό θρόνο».[
Ο δράκος ήταν το σύμβολο στην αυτοκρατορική σημαία και σε άλλα αυτοκρατορικά αντικείμενα, συμπεριλαμβανομένου του θρόνου ή του αυτοκρατορικού σκεύους. Λέγεται ότι ο δράκος είχε τη δύναμη να γίνει ορατός ή αόρατος – με λίγα λόγια, ο δράκος ήταν ένα γεγονός στην «θεϊκή επιχείρηση» των Κινέζων αυτοκρατόρων. Ο δράκος ήταν η κορυφή στα βασιλικά μνημεία. Ο δράκος εμφανιζόταν στις ρόμπες του Αυτοκράτορα. Η Μεγάλη Προεδρία του Κράτους ονομαζόταν «Θρόνος του Δράκου».

Ο όρος μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να αναφερθεί σε μια πολύ συγκεκριμένη Έδρα του Κράτους στην Αίθουσα της Ανώτατης Αρμονίας (επίσης γνωστή ως «Αίθουσα της Υψηλότερης Ειρήνης»). Αυτό είναι ένα μοναδικά κατασκευασμένο αντικείμενο που χρησιμοποιήθηκε μόνο από τον Αυτοκράτορα.

Όταν οι ευρωπαϊκές και αμερικανικές στρατιωτικές δυνάμεις έσπρωξαν το δρόμο τους στο Πεκίνο μετά την Εξέγερση των Μπόξερ το 1900, ήταν οι πρώτοι άνδρες από τη Δύση που εμφανίστηκαν στην παρουσία του Θρόνου του Δράκου από τότε που ο Isaac Titsingh και ο Andreas Everardus van Braam Houckgeest έγιναν δεκτοί με χάρη και τελετή από τον Αυτοκράτορα Qianlong το 1795. Ο Γουίλιαμ Έλιοτ Γκρίφις ήταν μεταξύ εκείνων που όντως στάθηκαν με κάμερες και σημειωματάρια μπροστά στον θρόνο του Δράκου μια ηλιόλουστη μέρα του Σεπτεμβρίου του 1900 και περιέγραψε αυτό που είδε:

Υπήρχε ο ίδιος ο θρόνος, μια μεγάλη τρίφυλλη υπόθεση. Πάνω από το άφθονο κάθισμα στο κέντρο, με ένα ψηλό reredos, δύο μεγάλα φτερά απλώνονται από το κεντρικό τμήμα. Όλα ήταν λευκό μάρμαρο και νεφρίτης, φιλόξενα γλυπτά σύμφωνα με τους κανόνες της κινεζικής τέχνης. Κατά μήκος της κορυφής κείτονταν και ελέγχονταν δράκοι, ο καθένας «κουνώντας την φολιδωτή φρίκη της διπλωμένης ουράς του» προς το κεντρικό κάθισμα, με το κεφάλι του να προεξέχει προς τα έξω στον αέρα. Κάτω από το θρόνο υπήρχαν τα τρία σκαλοπάτια, στο πλατύ δεύτερο από τα οποία ο ικέτης έκανε τις εννέα προσκυνήσεις ή χτυπήματα του κεφαλιού.
Οι Τρεις Κυρίαρχοι και οι Πέντε Αυτοκράτορες ήταν δύο ομάδες μυθολογικών ηγεμόνων στην αρχαία βόρεια Κίνα . Οι Τρεις Κυρίαρχοι υποτίθεται ότι έζησαν πολύ πριν από τους Πέντε Αυτοκράτορες, στους οποίους έχουν οριστεί ημερομηνίες σε μια περίοδο από το 3162 π.Χ. έως το 2070 π.Χ. Σήμερα μπορεί να θεωρούνται ήρωες πολιτισμού
Οι Τρεις Κυρίαρχοι, μερικές φορές γνωστοί ως Τρεις Αύγουστοι, λέγονταν ότι ήταν θεοί-βασιλείς ή ημίθεοι που χρησιμοποιούσαν τις θεϊκές τους ικανότητες για να βελτιώσουν τη ζωή των κινεζικών λαών και να τους δώσουν βασικές δεξιότητες και πολύτιμες γνώσεις. Οι Πέντε Αυτοκράτορες απεικονίζονται ως υποδειγματικοί προγονοί σοφοί που διέθεταν μεγάλο ηθικό χαρακτήρα και έζησαν σε εξαιρετικά μεγάλη ηλικία και κυβέρνησαν σε μια περίοδο μεγάλης κινεζικής ειρήνης. Στους Τρεις Κυρίαρχους από την άλλη πλευρά αποδίδονται διάφορες ταυτότητες σε διαφορετικά κινεζικά ιστορικά κείμενα.

Οι «ένθρονοι κυρίαρχοι» εξαπλώθηκαν σε όλη την Γαία μέσω των θρησκειών και των αυτοκρατόρων των Φαραώ Περσών Ρωμαίων Βυζαντινών Οθωμανών Μογγόλων Ινδών Αιθιόπων Σολομώντων Ρώσων Γερμανών Βρετανών Θιβετιανών ….. στου Δράκου την κυριαρχία. Τώρα η Δύση συνειδητοποιεί ποιος » θεός» την πήγαινε βόλτα, την αφέλεια της και την άγνοια του κινδύνου …. τρέχει και δεν φθάνει.

Από την τέχνη του πολέμου …..του Μεγάλου Δράκου.

Αστραία

Ιεροί Βασιλείς τα παιδιά του Δράκου

Η αυτοκρατορία του Δράκου Θρησκεία Βασιλεία θεοκρατία

Οι θρόνοι των ιερών βασιλιάδων

Σε πολλές ιστορικές κοινωνίες, η θέση της βασιλείας έχει ιερό νόημα, ταυτίζεται με την έννοια του θεού και της θεοκρατίας
Ο Sir James George Frazer χρησιμοποίησε την έννοια του ιερού βασιλιά στη μελέτη του The Golden Bough (1890–1915), ο τίτλος της οποίας αναφέρεται στο μύθο του Rex Nemorensis .
Σύμφωνα με τον Frazer, η έννοια έχει προϊστορικές ρίζες και εμφανίζεται παγκοσμίως, στην Ιάβα όπως και στην υποσαχάρια Αφρική , με τους βασιλιάδες σαμάνους να αποδίδονται στην παραγωγή βροχής και τη διασφάλιση της γονιμότητας και της καλής τύχης. Ο βασιλιάς μπορεί επίσης να οριστεί για να υποφέρει και να εξιλεωθεί για τον λαό του, πράγμα που σημαίνει ότι ο ιερός βασιλιάς θα μπορούσε να είναι το προκαθορισμένο θύμα σε μια ανθρωποθυσία , είτε θα σκοτωθεί στο τέλος της θητείας του στη θέση είτε θα θυσιαστεί σε μια περίοδο κρίσης ).
Οι Ashanti μαστίγωσαν έναν πρόσφατα επιλεγμένο βασιλιά ( Ashantehene ) πριν τον ενθρονίσουν .
Από την Εποχή του Χαλκού στην Εγγύς Ανατολή , η ενθρόνιση και το χρίσμα ενός μονάρχη είναι ένα κεντρικό θρησκευτικό τελετουργικό, που αντικατοπτρίζεται στους τίτλους « Μεσσίας » ή « Χριστός », που διαχωρίστηκαν από την κοσμική βασιλεία. Έτσι ο Sargon of Akkad περιέγραψε τον εαυτό του ως «αναπληρωτή του Ishtar », ακριβώς όπως ο σύγχρονος Καθολικός Πάπας αναλαμβάνει το ρόλο του « Vicar of Christ ».
Οι βασιλιάδες χαρακτηρίζονται ως βοσκοί ποιμένες από τους αρχαιότερους χρόνους, π.χ., ο όρος που ίσχυε για τους Σουμερίους πρίγκιπες όπως ο Λουγκαλμπάντα την 3η χιλιετία π.Χ. Η εικόνα του βοσκού συνδυάζει τα θέματα της ηγεσίας και της ευθύνης παροχής τροφής και προστασίας, καθώς και της ανωτερότητας.
Ως μεσολαβητής μεταξύ του λαού και του θείου, ο ιερός βασιλιάς αποδόθηκε με ιδιαίτερη σοφία (π.χ. Σολομών ή Γκιλγκαμές ) ή όραμα .
Η μελέτη της έννοιας εισήχθη από τον Sir James George Frazer στο σημαντικό βιβλίο του The Golden Bough (1890–1915). Η ιερή βασιλεία παίζει ρόλο στον Ρομαντισμό και τον Εσωτερισμό (π.χ. Julius Evola ) και ορισμένα ρεύματα του Νεοπαγανισμού ( Θεοδισμός ). Η σχολή του Πανβαβυλωνισμού αντλούσε μεγάλο μέρος της θρησκείας που περιγράφεται στην Εβραϊκή Βίβλο από λατρείες ιερής βασιλείας στην αρχαία Βαβυλωνία .
Οι λεγόμενες βρετανικές και σκανδιναβικές λατρευτικές-ιστορικές σχολές υποστήριξαν ότι ο βασιλιάς προσωποποιούσε έναν θεό και βρισκόταν στο κέντρο της εθνικής ή φυλετικής θρησκείας. Η αγγλική «σχολή μύθου και τελετουργίας» επικεντρώθηκε στην ανθρωπολογία και τη λαογραφία, ενώ η σκανδιναβική «σχολή της Ουψάλα» έδωσε έμφαση στη Σημιτολογική μελέτη.

Θεϊκό δικαίωμα των βασιλιάδων
Στον Ευρωπαϊκό Χριστιανισμό , το θείο δικαίωμα των βασιλέων , το θείο δικαίωμα ή η εντολή του Θεού είναι ένα πολιτικό και θρησκευτικό δόγμα της πολιτικής νομιμότητας μιας μοναρχίας . Πηγάζει από ένα συγκεκριμένο μεταφυσικό πλαίσιο στο οποίο ένας μονάρχης, πριν από τη γέννησή του, προκαθορίζεται να κληρονομήσει το στέμμα. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία της πολιτικής νομιμότητας, οι υπήκοοι του στέμματος έχουν παραδώσει ενεργά (και όχι απλώς παθητικά) τη μεταφυσική επιλογή της ψυχής του βασιλιά –που θα κατοικεί στο σώμα και θα τους κυβερνά– στον Θεό. Με αυτόν τον τρόπο, το «θείο δικαίωμα» πηγάζει ως μια μεταφυσική πράξη ταπεινοφροσύνης ή/και υποταγής στον Θεό. Το θείο δικαίωμα υπήρξε βασικό στοιχείο της νομιμοποίησης πολλών απόλυτων μοναρχιών .
Είναι σημαντικό ότι το δόγμα υποστηρίζει ότι ένας μονάρχης δεν είναι υπόλογος σε καμία γήινη αρχή (όπως ένα κοινοβούλιο ) επειδή το δικαίωμά του να κυβερνά πηγάζει από τη θεϊκή εξουσία. Έτσι, ο μονάρχης δεν υπόκειται στη βούληση του λαού, της αριστοκρατίας ή οποιασδήποτε άλλης περιουσίας του βασιλείου . Συνεπάγεται ότι μόνο η θεϊκή εξουσία μπορεί να κρίνει έναν μονάρχη και ότι κάθε προσπάθεια καθαίρεσης, εκθρόνισης ή περιορισμού των εξουσιών του αντιβαίνει στο θέλημα του Θεού και μπορεί να συνιστά ιεροσυλία. Συχνά εκφράζεται στη φράση της Χάρης του Θεού , η οποία έχει ιστορικά προσαρτηθεί στους τίτλους ορισμένων βασιλέων μοναρχών. Σημειώστε, ωστόσο, ότι τέτοια ευθύνη μόνο στον Θεό δεν συμβαίνει καθεαυτό κάνουν τον μονάρχη ιερό βασιλιά .
Ιστορικά, πολλές έννοιες των δικαιωμάτων ήταν αυταρχικές και ιεραρχικές , με διαφορετικούς ανθρώπους να έχουν διαφορετικά δικαιώματα και μερικούς να έχουν περισσότερα δικαιώματα από άλλους. Για παράδειγμα, το δικαίωμα ενός πατέρα να λάβει σεβασμό από τον γιο του δεν υποδείκνυε το δικαίωμα του γιου να λάβει ανταπόδοση από αυτόν τον σεβασμό. Ανάλογα, το θείο δικαίωμα των βασιλιάδων, που επέτρεπε την απόλυτη εξουσία επί των υπηκόων, παρείχε λίγα δικαιώματα για τους ίδιους τους υπηκόους.
Αντίθετα, οι αντιλήψεις για τα δικαιώματα που αναπτύχθηκαν κατά την Εποχή του Διαφωτισμού – για παράδειγμα κατά την Αμερικανική και τη Γαλλική Επανάσταση – τόνιζαν συχνά την ελευθερία και την ισότητα ως από τα πιο σημαντικά δικαιώματα.
Η αυτοκρατορική λατρεία της αρχαίας Ρώμης ταύτιζε τους Ρωμαίους αυτοκράτορες και ορισμένα μέλη των οικογενειών τους με την «θεϊκά εγκεκριμένη» εξουσία ( auctoritas ) του Ρωμαϊκού Κράτους . Η επίσημη προσφορά λατρείας σε έναν ζωντανό αυτοκράτορα αναγνώριζε το αξίωμα και την εξουσία του ως θεϊκά εγκεκριμένα και συνταγματικά: ο Αρχηγός του θα έπρεπε επομένως να επιδεικνύει ευσεβή σεβασμό για τις παραδοσιακές ρεπουμπλικανικές θεότητες και ήθη . Πολλές από τις τελετές, τις πρακτικές και τις διακρίσεις θέσης που χαρακτήριζαν τη λατρεία στους αυτοκράτορες διαιωνίστηκαν στη θεολογία και την πολιτική της εκχριστιανισμένης αυτοκρατορίας.
Εκτός Χριστιανισμού, ειδικά σε θρησκευτικές κοινωνίες (όπως οι μουσουλμανικές και οι εβραϊκές κοινωνίες), οι βασιλιάδες θεωρούνταν συχνά είτε ως κυβερνώντες με την υποστήριξη των ουράνιων δυνάμεων είτε ίσως ακόμη και ως θεϊκά όντα. Ωστόσο, η χριστιανική έννοια του θεϊκού δικαιώματος των βασιλιάδων εντοπίζεται σε μια ιστορία που βρίσκεται στο Σαμουήλ , όπου ο προφήτης Σαμουήλ χρίζει τον Σαούλ και μετά τον Δαβίδ ως Μεσσία («χρισμένος»)—βασιλιάς του Ισραήλ. Στις εβραϊκές παραδόσεις, η έλλειψη θεϊκής ηγεσίας που αντιπροσωπεύεται από έναν χρισμένο βασιλιά [αρχίζοντας λίγο μετά τον θάνατο του Ιησού του Ναυή] άφησε τον λαό του Ισραήλ ευάλωτο και η υπόσχεση της «γης της επαγγελίας» δεν εκπληρώθηκε πλήρως παρά μόνο όταν χρίστηκε βασιλιάς από έναν προφήτη για λογαριασμό του Θεού.
Το αποτέλεσμα του χρίσματος φάνηκε ότι ήταν ότι ο μονάρχης έγινε απαραβίαστος, έτσι ώστε ακόμη και όταν ο Σαούλ επιδίωκε να σκοτώσει τον Δαβίδ, ο Δαβίδ δεν θα σήκωνε το χέρι του εναντίον του επειδή «ήταν ο χρισμένος του Κυρίου». Επομένως, το να σηκώνεις χέρι σε έναν βασιλιά θεωρούνταν εξίσου ιερόσυλο με το να σηκώνεις χέρι εναντίον του Θεού και ήταν ισότιμη με τη βλασφημία. Ουσιαστικά, ο βασιλιάς στάθηκε στη θέση του Θεού και δεν έπρεπε ποτέ να αμφισβητηθεί «χωρίς να κατηγορηθεί ο αμφισβητίας για βλασφημία» – παρά μόνο από έναν προφήτη, ο οποίος κατά τον Χριστιανισμό αντικαταστάθηκε από την εκκλησία.
Αν και η μεταγενέστερη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία είχε αναπτύξει την ευρωπαϊκή έννοια του θεϊκού αντιβασιλέα στην Ύστερη Αρχαιότητα, ο Adomnan of Iona παρέχει ένα από τα πρώτα γραπτά παραδείγματα μιας δυτικής μεσαιωνικής αντίληψης για βασιλιάδες που κυβερνούν με θεϊκό δικαίωμα. Έγραψε για τη δολοφονία του Ιρλανδού Βασιλιά Diarmait mac Cerbaill και ισχυρίστηκε ότι η θεία τιμωρία έπεσε στον δολοφόνο του για την πράξη παραβίασης του μονάρχη.
Ο Adomnan κατέγραψε επίσης μια ιστορία για τον Άγιο Κολούμπα που υποτίθεται ότι τον επισκέφτηκε ένας άγγελος που κουβαλούσε ένα γυάλινο βιβλίο, ο οποίος του είπε να χειροτονήσει τον Aedan mac Gabrain ως βασιλιά του Dal Riata .. Ο Κολούμπα αρχικά αρνήθηκε και ο άγγελος του απάντησε μαστιγώνοντάς τον και απαιτώντας να εκτελέσει τη χειροτονία επειδή το είχε διατάξει ο Θεός. Ο ίδιος άγγελος επισκέφτηκε την Κολούμπα τρεις διαδοχικές νύχτες. Ο Κολούμπα τελικά συμφώνησε και ο Άινταν ήρθε να λάβει τη χειροτονία. Κατά τη χειροτονία, ο Columba είπε στον Aedan ότι όσο υπάκουε στους νόμους του Θεού, κανένας από τους εχθρούς του δεν θα επικρατούσε εναντίον του, αλλά τη στιγμή που θα τους έσπασε, αυτή η προστασία θα τελείωνε και το ίδιο μαστίγιο με το οποίο είχε χτυπηθεί ο Columba θα ήταν στράφηκε εναντίον του βασιλιά. Τα γραπτά του Adomnan πιθανότατα επηρέασαν άλλους Ιρλανδούς συγγραφείς, οι οποίοι με τη σειρά τους επηρέασαν και τις ηπειρωτικές ιδέες. Η στέψη του Πεπίνου του Κοντού μπορεί επίσης να προήλθε από την ίδια επιρροή.

Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία μπορεί να θεωρηθεί ως ο γενάρχης αυτής της έννοιας (η οποία ξεκίνησε με τον Κωνσταντίνο Α’ ). Αυτό με τη σειρά του ενέπνευσε τη δυναστεία των Καρολίγγων και τους Αυτοκράτορες της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας , των οποίων η διαρκής επίδραση στη Δυτική και Κεντρική Ευρώπη ενέπνευσε περαιτέρω όλες τις μεταγενέστερες δυτικές ιδέες περί βασιλείας.
Στο Μεσαίωνα , η ιδέα ότι ο Θεός είχε παραχωρήσει γήινη εξουσία στον μονάρχη, όπως ακριβώς είχε δώσει πνευματική εξουσία και δύναμη στην εκκλησία, ειδικά στον Πάπα, ήταν ήδη γνωστή έννοια πολύ πριν μεταγενέστεροι συγγραφείς επινοήσουν τον όρο » θεϊκό δικαίωμα των βασιλέων» και το χρησιμοποίησε ως θεωρία στην πολιτική επιστήμη. Για παράδειγμα, ο Ριχάρδος Α’ της Αγγλίας δήλωσε στη δίκη του κατά τη διάρκεια της δίαιτας στο Σπάγιερ το 1193: « Γεννήθηκα σε μια τάξη που δεν αναγνωρίζει κανέναν ανώτερο παρά μόνο τον Θεό, στον οποίο μόνο είμαι υπεύθυνος για τις πράξεις μου », και ήταν ο Ριχάρδος που πρώτος χρησιμοποίησε το σύνθημα « Dieu et mon droit » («Ο Θεός και το δίκιο μου») που εξακολουθεί να είναι το σύνθημα του Μονάρχη του Ηνωμένου Βασιλείου .
Με την άνοδο των εθνικών κρατών και την Προτεσταντική Μεταρρύθμιση στα τέλη του 16ου αιώνα, η θεωρία του θείου δικαιώματος δικαιολόγησε την απόλυτη εξουσία του βασιλιά τόσο σε πολιτικά όσο και σε πνευματικά ζητήματα. Ο Ερρίκος Η’ της Αγγλίας διακήρυξε τον εαυτό του Ανώτατο Αρχηγό της Εκκλησίας της Αγγλίας και άσκησε την εξουσία του θρόνου περισσότερο από οποιονδήποτε από τους προκατόχους του. Ως πολιτική θεωρία, αναπτύχθηκε περαιτέρω από τον Ιάκωβο ΣΤ’ της Σκωτίας (1567-1625) και ήρθε στο προσκήνιο στην Αγγλία υπό τη βασιλεία του ως Ιάκωβος Α’ της Αγγλίας (1603-1625). Ο Λουδοβίκος XIV της Γαλλίας (1643–1715) προώθησε επίσης έντονα τη θεωρία.
Η καθολική σκέψη δικαιολογούσε την υποταγή στη μοναρχία με αναφορά στα ακόλουθα:
Η Παλαιά Διαθήκη, στην οποία ο Θεός επέλεξε βασιλιάδες για να κυβερνήσουν τον Ισραήλ, ξεκινώντας από τον Σαούλ ο οποίος στη συνέχεια απορρίφθηκε από τον Θεό υπέρ του Δαβίδ , του οποίου η δυναστεία συνεχίστηκε (τουλάχιστον στο νότιο βασίλειο ) μέχρι τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία .
Η Καινή Διαθήκη, στην οποία ο πρώτος πάπας, ο Άγιος Πέτρος, διατάζει ότι όλοι οι Χριστιανοί θα τιμούν τον Ρωμαίο Αυτοκράτορα, παρόλο που, εκείνη την εποχή, ήταν ακόμα ειδωλολάτρης αυτοκράτορας. Ο Άγιος Παύλος συμφώνησε με τον Άγιο Πέτρο ότι οι υπήκοοι πρέπει να είναι υπάκουοι στις δυνάμεις που υπάρχουν επειδή διορίζονται από τον Θεό, όπως έγραψε στην προς Ρωμαίους Επιστολή του.

Παρόμοια, ο Ιησούς Χριστός διακηρύσσει στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου ότι κάποιος πρέπει να «Αποδώσει στον Καίσαρα τα πράγματα που είναι του Καίσαρα». δηλαδή στην αρχή, κυριολεκτικά, η πληρωμή των φόρων ως δεσμευτική για όσους χρησιμοποιούν το αυτοκρατορικό νόμισμα . Ο Ιησούς είπε στον Πόντιο Πιλάτο ότι η εξουσία του ως Ρωμαίου κυβερνήτη της Ιουδαίας προήλθε από τον ουρανό σύμφωνα με τον Ιωάννη 19:10–11.
Η επικύρωση αυτή από τους πάπες και την εκκλησία της γραμμής των αυτοκρατόρων ξεκινώντας από τους Αυτοκράτορες Κωνσταντίνο και Θεοδόσιο , αργότερα τους αυτοκράτορες της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και τέλος τον Δυτικό Ρωμαίο αυτοκράτορα, Καρλομάγνο και τους διαδόχους του, τους Καθολικούς Αυτοκράτορες της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας δημιούργησε τους βασιλικούς θρόνους της εχριστιανισμένης υπουδουλωμένης Ευρώπης στον ασιατικό θεοκρατισμό.

Όλες οι αυτοκρατορίες έχουν βασιστεί στο Θεό Δράκο και όλες οι βασιλείες στα παιδιά του με τους θρόνους της θρησκείας και της μοναρχίας

Αστραία

Οι Χρυσοί Θρόνοι του Μεγάλου Δράκου

Ο Δράκος Θρόνος του Αυτοκράτορα της Κίνας (που απεικονίζεται εδώ στο Παλάτι της Ουράνιας Αγνότητας ) ανεγέρθηκε στο κέντρο της Απαγορευμένης Πόλης , που η ίδια θεωρούνταν ως το κέντρο του κόσμου. Η σειρά από πύλες και περάσματα που έπρεπε να περάσει ένας επισκέπτης πριν φτάσει στον αυτοκράτορα είχε σκοπό να προκαλέσει δέος.

με εντολή του Ουρανού

Οι ρίζες της θρησκείας της Παλαιάς Λεμουρίας
Ο θρόνος του Δράκου είναι ο θρόνος του αυτοκράτορα της Κίνας . Καθώς ο δράκος ήταν το έμβλημα της θεϊκής αυτοκρατορικής δύναμης, ο θρόνος του Αυτοκράτορα ήταν γνωστός ως Θρόνος του Δράκου. Ο όρος μπορεί να αναφέρεται σε πολύ συγκεκριμένα καθίσματα, όπως στα ειδικά καθίσματα σε διάφορες κατασκευές στην Απαγορευμένη Πόλη του Πεκίνου ή στα ανάκτορα του Παλαιού Θερινού Ανακτόρου . Μετωνυμικά, «ο Δράκος Θρόνος» μπορεί επίσης να αναφέρεται στον Κινέζο κυρίαρχο και στην ίδια την κινεζική μοναρχία . Ο αυτοκράτορας Daoguang λέγεται ότι αναφέρθηκε στον θρόνο του ως «το θεϊκό σκεύος ».
«Ο ιερός και επιεικής πατέρας μου είχε αποφασίσει, τη χρονιά που άρχισε να κυβερνά μόνος, ότι το θεϊκό σκεύος (ο θρόνος) θα έπρεπε να αφεθεί στο καταφρονεμένο μου πρόσωπο. Εγώ, γνωρίζοντας την αδυναμία της αρετής μου, στην αρχή ένιωσα πολύ φόβο. δεν θα έπρεπε να είναι αρμόδιος για το αξίωμα· αλλά με το να σκέφτομαι ότι οι σοφοί, οι πρόγονοί μου, άφησαν στους απογόνους τα σχέδιά τους· ότι η αείμνηστη μεγαλειότητά του έχει αναλάβει το καθήκον πάνω μου — και ο θρόνος του ουρανού δεν πρέπει να είναι για πολύ καιρό κενός — το έκανα βίαια τα συναισθήματά μου, και ανάγκασα τον εαυτό μου να διακόψω για λίγο την εγκάρδια θλίψη μου, για να υπακούσω με ευλάβεια στο αναλλοίωτο διάταγμα και στις 27 της 8ης σελήνης (3 Οκτωβρίου), έχω σκοπό να ανακοινώσω το γεγονός στον ουρανό, στη γη, στους προγόνους μου και στους θεούς της γης και των σιτηρών, και μετά θα καθίσουν στον αυτοκρατορικό θρόνο»
Ο δράκος ήταν το σύμβολο στην αυτοκρατορική σημαία και σε άλλα αυτοκρατορικά αντικείμενα, συμπεριλαμβανομένου του θρόνου ή του αυτοκρατορικού σκεύους. Ο δράκος λέγεται ότι έχει τη δύναμη να γίνεται ορατός ή αόρατος – με λίγα λόγια, ο δράκος ήταν ένα γεγονός στην «θεϊκή επιχείρηση» των Κινέζων αυτοκρατόρων. Ο δράκος ήταν η κορυφή στα βασιλικά μνημεία. Ο δράκος εμφανιζόταν στις ρόμπες του Αυτοκράτορα. Η Μεγάλη Προεδρία του Κράτους ονομαζόταν «Θρόνος του Δράκου»
Στην Αυτοκρατορική Κίνα, η έδρα της εξουσίας ονομαζόταν Κάθισμα του Δράκου ή Θρόνος του Δράκου. Η διαδικασία της ένταξης, οι τελετές της ενθρόνισης και η πράξη καθίσματος στον θρόνο του Δράκου ήταν κατά προσέγγιση εναλλάξιμα.
Ο Δράκος Θρόνος ήταν μια κληρονομική μοναρχία στην Κίνα πριν από το 1912. Με την ίδια σχεδόν έννοια με το βρετανικό στέμμα , ο Δράκος Θρόνος έγινε μια αφηρημένη μετωνυμική έννοια που αντιπροσώπευε τον μονάρχη και τη νομική εξουσία για την ύπαρξη της κυβέρνησης.
Σύμφωνα με την παράδοση, η Κινεζική Αυτοκρατορία ξεκίνησε με τη δυναστεία Τσιν το 221 π.Χ. και η χρονολογία των αυτοκρατόρων συνεχίστηκε αδιάκοπα μέχρι την πτώση της δυναστείας των Τσινγκ το 1912.
Για ένα σύντομο χρονικό διάστημα το 1917, σε όποιο βαθμό ο Κινέζος αυτοκράτορας θεωρήθηκε σύμβολο του κράτους και του λαού του, ο Δράκος Θρόνος θα είχε ερμηνευθεί ως σύμβολο ενός συνταγματικού μονάρχη
Η Εντολή του Ουρανού «Θέληση του ουρανού») είναι μια κινεζική πολιτική φιλοσοφία που χρησιμοποιήθηκε στην αρχαία και αυτοκρατορική Κίνα για να νομιμοποιήσει την κυριαρχία του Βασιλιά ή αυτοκράτορας της Κίνας . Σύμφωνα με αυτό το δόγμα , ο ουρανός (天, Tian ) – που ενσωματώνει τη φυσική τάξη και θέληση του σύμπαντος – δίνει την εντολή σε έναν δίκαιο άρχοντα της Κίνας, τον « Γιο του Ουρανού». Εάν ένας ηγεμόνας ανατρεπόταν, αυτό ερμηνευόταν ως ένδειξη ότι ο ηγεμόνας ήταν ανάξιος και είχε χάσει την εντολή. Ήταν επίσης κοινή πεποίθηση ότι οι φυσικές καταστροφές όπως η πείνα και η πλημμύρα ήταν θεϊκές ανταμοιβές που έφεραν σημάδια δυσαρέσκειας του Ουρανού με τον άρχοντα , έτσι συχνά θα γίνονταν εξεγέρσεις μετά από μεγάλες καταστροφές καθώς οι άνθρωποι έβλεπαν αυτές τις καταστροφές ως σημάδια ότι η εντολή του Ουρανού είχε αποσυρθεί.
Ένα σύντομο διάγραμμα ροής που απεικονίζει τη ροή των auctoritas στη μεταφορά της Εντολής του Ουρανού κατά τη μετάβαση των δυναστικών κύκλων .
Η Εντολή του Ουρανού δεν απαιτεί από έναν νόμιμο ηγέτη να είναι ευγενής, ανάλογα με το πόσο καλά μπορεί να κυβερνήσει αυτό το άτομο. Οι κινεζικές δυναστείες όπως οι Χαν και οι Μινγκ ιδρύθηκαν από άνδρες κοινής καταγωγής, αλλά θεωρήθηκε ότι πέτυχαν επειδή είχαν κερδίσει την Εντολή του Ουρανού. Η έννοια είναι κατά κάποιο τρόπο παρόμοια με την ευρωπαϊκή έννοια του θεϊκού δικαιώματος των βασιλιάδων . Ωστόσο, σε αντίθεση με την ευρωπαϊκή αντίληψη, δεν παρέχει άνευ όρων δικαίωμα εξουσίας. Η διατήρηση της εντολής εξαρτάται από τη δίκαιη και ικανή απόδοση των αρχόντων και των κληρονόμων τους.

Από την Παλαιά Διαθήκη του Μεγάλου Δράκου….

Αστραία