Νέα Σελήνη στους Ιχθείς χθες. Τέλος Εποχής με τον Ποσειδώνα να βρίσκεται στο ζώδιο των Ιχθύων από το (2011) καθώς από την επόμενη χρονιά (2025) θα προχωρήσει στο ζώδιο του Κριού.
Οδυσσέας και Ποσειδών ( 2000 χρόνια τώρα ) Η μεγάλη Εποχή των Ιχθύων που εκκόλαψε όλες τις ποσειδώνιες θρησκείες του νερού σηκώνοντας τα άγρια κύματα του θυμικού.
Η μεγάλη αναμέτρηση θεού και θνητού στον βράχο της γείωσης Γαίας και η Οδύσσεια του Ελληνισμού. ψάχνοντας για στεριά ασφαλή και ένα καθαρό νησί. Η έξοδος της ανθρωπότητος στο ορθολογισμό και η τύφλωση του Κυκλώπειου τρίτου ματιού, αυτό που χρησιμοποιούν οι θρησκείες, τους ανθρώπους σαν πρόβατα σε σπήλαια να αρμέγουν και να λεηλατούν.

Ο Οδυσσέας συνέχεια στο νερό να παλεύει με τα αγριεμένα κύματα του θυμικού να λεηλατούν τον ΝΟΥ και αφιλόξενα νησιά παγίδες στον δρόμο για την πατρίδα Ιθάκη «ΟΜΗΡΟ » να τον κρατούν.

Ποσειδών ο αυτοκράτωρ της Ατλαντίδας
από την Λεμουρία και τον μονόφθαλμο Σίβα με την θρησκεία δουλεία
Από τα Κυκλώπεια Σπήλαια
σε μια Αλκίνοη Φαιακία για την ανθρώπινη Ελευθερία
75 εκατομμύρια και 40.000 χρόνια ΙΣΤΟΡΙΑ
θρησκεία των Human beings and homo sapiens η ομηρία.

Ο διώκτης του Οδυσσέα 2000 χρόνια, η Εποχή των Ιχθύων στο τέλος της.

Τέλος Εποχής. Τέλος στις ποσειδώνιες αντίνοες θρησκείες που έχουν ρημάξει το μυαλό του Όρθιου Ανθρώπου. Ξημερώνει μια καινούργια Εποχή και ο όμηρος άνθρωπος θα είναι Ελεύθερος σαν αετός και πουλί!

Αστραία

Έτσι φτιάχνονται οι Ρώμες…. και οι αυτοκρατορίες με λεηλασίες και κλοπές από τις Τροίες

Από το θέατρο και τους Ολυμπιακούς Αγώνες…… στο Κολοσσαίο και στο Ιππόδρομο των Ρωμαϊκών φθηνών αρτοθεαμάτων… με την βοήθεια του θεού

Στα πηνία της στήλης ήταν γραμμένη μια επιγραφή που ανέφερε τις ελληνικές πόλεις κράτη που είχαν πολεμήσει. Είναι λίγο πολύ τακτοποιημένα ανάλογα με τον αριθμό των στρατιωτών ή/και τα χρήματα που είχαν συνεισφέρει στη δύναμη που είχε συγκεντρωθεί στις Πλαταιές.

Για να υψώσει την εικόνα της νέας του πρωτεύουσας, ο Κωνσταντίνος και οι διάδοχοί του, ιδιαίτερα ο Θεοδόσιος, έφεραν έργα τέχνης από όλη την αυτοκρατορία για να την κοσμήσουν. Τα μνημεία ήταν στημένα στη μέση του Ιπποδρόμου, τη ράχη. Μεταξύ αυτών ήταν ο Τρίποδας των Πλαταιών, γνωστός τώρα ως Στήλη του Φιδιού, που χυτεύτηκε για να γιορτάσει τη νίκη των Ελλήνων επί των Περσών κατά τους Περσικούς Πολέμους τον 5ο αιώνα π.Χ. Ο Κωνσταντίνος διέταξε να μετακινηθεί ο Τρίποδας από το Ναό του Απόλλωνα στους Δελφούς και να τοποθετηθεί στη μέση του Ιπποδρόμου. Η κορυφή ήταν στολισμένη με ένα χρυσό μπολ που στηριζόταν σε τρία κεφάλια φιδιού. Το μπολ καταστράφηκε ή κλάπηκε κατά τη διάρκεια της Τέταρτης Σταυροφορίας. Τα κεφάλια των φιδιών καταστράφηκαν μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα, όπως δείχνουν πολλές οθωμανικές μινιατούρες ότι ήταν ανέπαφα στους πρώτους αιώνες μετά την τουρκική κατάκτηση της πόλης. Τμήματα των κεφαλών ανακτήθηκαν και εκτίθενται στο Αρχαιολογικό Μουσείο της Κωνσταντινούπολης. Το μόνο που έχει απομείνει από τον Τρίποδα των Δελφών σήμερα είναι η βάση, γνωστή ως «Serpentine Column

Η Φιδοειδής Στήλη Τρικάρηνος Ὄφις γνωστή και ως Οφιοειδής Στήλη , Πλαταιών Τρίποδας είναι μια χάλκινη στήλη στον Ιππόδρομο της Κωνσταντινούπολης. Είναι μέρος ενός αρχαίου ελληνικού τρίποδα θυσίας , αρχικά στους Δελφούς και μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη από τον Μέγα Κωνσταντίνο το 324. Χτίστηκε για να τιμήσει τη μνήμη των Ελλήνων που πολέμησαν και νίκησαν την Περσική Αυτοκρατορία στη Μάχη των Πλαταιών (479 π.Χ.). Τα κεφάλια των φιδιών της στήλης ύψους 8 μέτρων (26 πόδια) παρέμειναν ανέπαφα μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα (το ένα εκτίθεται στα κοντινά Αρχαιολογικά Μουσεία της Κωνσταντινούπολης ).

Η Οφιοειδής Στήλη έχει μια από τις μεγαλύτερες λογοτεχνικές ιστορίες από οποιοδήποτε αντικείμενο που σώζεται από την ελληνική και ρωμαϊκή αρχαιότητα. Μαζί με τον αρχικό του χρυσό τρίποδα και το καζάνι του (και τα δύο λείπουν από καιρό), αποτελούσε ένα τρόπαιο ή πρόσφερε μια στρατιωτική νίκη αφιερωμένη στον Απόλλωνα στους Δελφούς . Αυτή η προσφορά έγινε την άνοιξη του 478 π.Χ., αρκετούς μήνες μετά την ήττα του περσικού στρατού στη Μάχη των Πλαταιών (Αύγουστος 479 π.Χ.) από εκείνες τις ελληνικές πόλεις-κράτη σε συμμαχία κατά της περσικής εισβολής στην ηπειρωτική Ελλάδα , κατά την Ελληνο- Περσικοί πόλεμοι . Μεταξύ των συγγραφέων που αναφέρονται στη Στήλη στην αρχαία γραμματεία είναι ο Ηρόδοτος , ο Θουκυδίδης , ο ψευδοδημοσθένης , ο Διόδωρος ο Σικελός , ο Παυσανίας ο περιηγητής, ο Κορνήλιος Νέπος και ο Πλούταρχος . Η απομάκρυνση της στήλης από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο στη νέα του πρωτεύουσα, την Κωνσταντινούπολη , περιγράφεται από τον Εδουάρδο Γκίμπονα , επικαλούμενος τη μαρτυρία των βυζαντινών ιστορικών Ζώσιμου , Ευσέβιου , Σωκράτη και Σωζομενού .

Όταν οι Πέρσες εισέβαλαν στην Ελλάδα υπό τον Ξέρξη το 480 π.Χ., ήταν αρχικά νικητές στη μάχη των Θερμοπυλών και στη μάχη του Αρτεμισίου τον Αύγουστο. Οι Έλληνες νίκησαν το περσικό ναυτικό στη μάχη της Σαλαμίνας τον Σεπτέμβριο. Μετά τη Σαλαμίνα, ο Ξέρξης αποχώρησε από την Ελλάδα, αλλά άφησε χερσαία δύναμη στη Θράκη , υπό τη διοίκηση του στρατηγού Μαρδόνιου . Ανέκτησε την Αθήνα την άνοιξη του 479 π.Χ. και ο πόλεμος συνεχίστηκε. Όταν έμαθε ότι μια Σπαρτιατική δύναμη ερχόταν από την Πελοπόννησο , ο Μαρδόνιος πυρπόλησε ξανά την Αθήνα και μετέφερε τη δύναμή του σε στρατηγική θέση στη Βοιωτία , βόρεια του ποταμού Ασωπού . Οι Έλληνες υπό την ηγεσία του Παυσανία , Αντιβασιλέα της Σπάρτης, συγκεντρώθηκαν σε υψηλές θέσεις σε αμυντικές θέσεις νότια του ποταμού Ασωπού και πάνω από την πεδιάδα των Πλαταιών. Μετά από μέρες αψιμαχιών και αλλαγών θέσεων από την ελληνική πλευρά, ο Μαρδόνιος εξαπέλυσε πλήρη επίθεση. Το αποτέλεσμα της πολύπλοκης μάχης ήταν η απόλυτη νίκη των Σπαρτιατών, υπό την ηγεσία του Παυσανία. Ο Μαρδόνιος σκοτώθηκε και οι Πέρσες τράπηκαν σε σύγχυση σε φυγή με επικεφαλής τον Αρτάβαζο , τον Πέρση δεύτερο στην αρχηγία.

Οι ελληνικές νίκες στις Πλαταιές και η σύγχρονη ναυμαχία στη Μυκάλη έφεραν τέλος στην εισβολή στην Ελλάδα. Η Περσική Αυτοκρατορία δεν θα εξαπέλυε ποτέ ξανά επίθεση στην ηπειρωτική Ελλάδα. Μετά από αυτές τις νίκες, η Αθήνα καθιερώθηκε ως επικεφαλής της Δηλιακής Συμμαχίας , φτάνοντας στο ύψος της υπό την ηγεσία του Περικλή .

Μετά την περιγραφή της ελληνικής νίκης στις Πλαταιές, το 479 π.Χ., ο Ηρόδοτος αφηγείται τη συλλογή των πλούσιων λαφύρων από τους Είλωτες (η κατώτερη τάξη των Σπαρτιατών), που είχαν λάβει μέρος στη μάχη, και στη συνέχεια καταγράφει την απόφαση των ελληνικών πόλεων να αφιερώσουν προσφορά στον Απόλλωνα στους Δελφούς:

Έχοντας συγκεντρώσει όλα τα λάφυρα, χώρισαν ένα δέκατο για τον θεό των Δελφών. Από αυτό κατασκευάστηκε και αφιερώθηκε εκείνος ο τρίποδας που στηρίζεται στο χάλκινο τρικέφαλο φίδι, πλησιέστερα στο βωμό.

—  Ηρόδοτος Ιστορίες 9.81.1
Η χάλκινη στήλη που αποτελείται από τρία πλεγμένα φίδια, προοριζόταν να τιμήσει τη μνήμη των 31 ελληνικών πόλεων-κρατών που συμμετείχαν στη μάχη. Ένας χρυσός τρίποδας βρισκόταν στην κορυφή της στήλης, κατασκευασμένος από περσικά όπλα, και ολόκληρο το μνημείο ήταν αφιερωμένο στον θεό Απόλλωνα και τοποθετήθηκε δίπλα στον βωμό του Απόλλωνα στους Δελφούς.

Ο Άγιος Κωνσταντίνος μετέφερε την Στήλη στην Κωνσταντινούπολη για να διακοσμήσει τον Ιπποδρόμο της Κωνσταντινούπολης , όπου βρίσκεται μέχρι σήμερα.

Πολλές οθωμανικές μινιατούρες δείχνουν ότι τα κεφάλια των φιδιών ήταν ανέπαφα στις πρώτες δεκαετίες μετά την τουρκική κατάκτηση της πόλης.

Αυτή ήταν «η αγάπη και ο σεβασμός» των Αγίων Χριστιανών Ρωμαίων Αυτοκρατόρων για τον Ελληνικό πολιτισμό τα αγάλματα τα αφιερώματα και τους ναούς της θρησκείας τους…..ερημώσανε τα πάντα και όλη την Ελλάδα, διώκοντας τον σκεπτόμενο όρθιο άνθρωπο

Αστραία

Από τους Θεοποιημένους Φαραώ στους Ρωμαίους Θεοκράτορες Αυτοκράτορες…. την Εποχή του Ποσειδώνα και του υπερανεπτυγμένου θρησκευτικού συναισθήματος της εξουσιομανίας

Οι Ρωμαίοι ως απόγονοι των Τρώων ακολουθούσαν και τις συνήθειες των Τρώων. Όπου πήγαιναν έκλεβαν τους θησαυρούς της Ωραίας Ελένης και τους μετέφεραν στις Ρώμες Τροίες….Α΄, Β΄ Γ΄ κλπ. Η κακιά συνήθεια της Ιερής Τροίας δύσκολα κόβεται.

Τουλάχιστον οκτώ οβελίσκοι που δημιουργήθηκαν στην αρχαιότητα από τους Αιγύπτιους πήραν από την Αίγυπτο μετά τη ρωμαϊκή κατάκτηση και μεταφέρθηκαν στη Ρώμη.

Στο κέντρο του ovato tondo βρίσκεται ο Οβελίσκος του Βατικανού , ένας μη εγγεγραμμένος αιγυπτιακός οβελίσκος από κόκκινο γρανίτη , ύψους 25,5 m (84 πόδια), στηριζόμενος σε χάλκινα λιοντάρια και υπερκερασμένος από τα μπράτσα Chigi σε μπρούτζο, σε όλα τα 41 m (135 πόδια) ο σταυρός στην κορυφή του. Ο οβελίσκος αρχικά ανεγέρθηκε στην Ηλιούπολη της Αιγύπτου από έναν άγνωστο Φαραώ.

Ένας οβελίσκος υποκοριστικό του ὀβελός οβελός , » σούβλα , καρφί, μυτερή κολόνα» είναι ψηλός, τετράπλευρος , στενό κωνικό μνημείο που καταλήγει σε σχήμα πυραμίδας ή πυραμίδιο στην κορυφή. Αρχικά κατασκευάστηκε από αρχαίους Αιγύπτιους και ονομαζόταν tekhenu , οι Έλληνες χρησιμοποίησαν τον ελληνικό όρο οβελίσκος για να τους περιγράψουν, και αυτή η λέξη πέρασε στα λατινικά και τελικά στα αγγλικά . Αν και ο Γουίλιαμ Τόμας χρησιμοποίησε σωστά τον όρο στο Historie of Italie του 1549, στα τέλη του δέκατου έκτου αιώνα (μετά από μειωμένη επαφή με την Ιταλία μετά τον αφορισμό της βασίλισσας Ελισάβετ), ο Σαίξπηρ απέτυχε να διακρίνει μεταξύ πυραμίδων και οβελίσκων στα έργα και τα σονέτα του. . Οι αρχαίοι οβελίσκοι είναι μονολιθικοί και αποτελούνται από έναν μόνο λίθο. Οι περισσότεροι σύγχρονοι οβελίσκοι είναι κατασκευασμένοι από πολλές πέτρες

Οι οβελίσκοι ήταν εξέχοντες στην αρχιτεκτονική των αρχαίων Αιγυπτίων και έπαιξαν ζωτικό ρόλο στη θρησκεία τους τοποθετώντας τους ανά δύο στην είσοδο των ναών . Η λέξη «οβελίσκος» όπως χρησιμοποιείται στα αγγλικά σήμερα είναι ελληνικής και όχι αιγυπτιακής προέλευσης επειδή ο Ηρόδοτος , ο Έλληνας περιηγητής, ήταν ένας από τους πρώτους κλασικούς συγγραφείς που περιέγραψε τα αντικείμενα. Ένας αριθμός αρχαίων αιγυπτιακών οβελίσκων είναι γνωστό ότι έχουν διασωθεί, καθώς και ο « Ημιτελής Οβελίσκος » που βρέθηκε εν μέρει λαξευμένος από το λατομείο του στο Ασουάν . Αυτοί οι οβελίσκοι είναι πλέον διασκορπισμένοι σε όλο τον κόσμο και λιγότεροι από τους μισούς από αυτούς παραμένουν στην Αίγυπτο.

Ο παλαιότερος οβελίσκος του ναού που εξακολουθεί να βρίσκεται στην αρχική του θέση είναι ο οβελίσκος 68 ποδιών (20,7 μ.) 120 μετρικών τόνων (130 μικρού τόνου ) κόκκινος γρανίτης Οβελίσκος του Senusret I της Δωδέκατης Δυναστείας στο Al-Matariyyah στη σύγχρονη Ηλιούπολη .

Στην αιγυπτιακή μυθολογία , ο οβελίσκος συμβόλιζε τον θεό του ήλιου Ρα , και κατά τη διάρκεια της θρησκευτικής μεταρρύθμισης του Ακενατόν λεγόταν ότι ήταν μια απολιθωμένη ακτίνα του Ατόν , του ηλιοβασιλέματος. Το Benben ήταν το ανάχωμα που προέκυψε από τα αρχέγονα νερά Nu πάνω στο οποίο εγκαταστάθηκε ο θεός δημιουργός Atum στην ιστορία δημιουργίας του μύθου της Ηλιοπολίτικης δημιουργίας της αρχαίας αιγυπτιακής θρησκείας. Η πέτρα Benben (επίσης γνωστή ως πυραμίδιο ) είναι η κορυφαία πέτρα της αιγυπτιακής πυραμίδας. Σχετίζεται επίσης με τον οβελίσκο.

Αρχαίοι αιγυπτιακοί οβελίσκοι στην Αρχαία Ρώμη
Γύρω στο 30 π.Χ., η Ρώμη κατέλαβε τον έλεγχο της Αιγύπτου και λεηλάτησε τα διάφορα συγκροτήματα ναών . Σε μια περίπτωση κατέστρεψαν τείχη στο Ναό του Καρνάκ για να τους ανασύρουν. Υπάρχουν τώρα περισσότεροι από διπλάσιοι οβελίσκοι που κατασχέθηκαν και απεστάλησαν από τη Ρώμη από ό,τι παραμένουν στην Αίγυπτο. Οι περισσότεροι αποσυναρμολογήθηκαν κατά τη ρωμαϊκή περίοδο πριν από περισσότερα από 1.700 χρόνια και οι οβελίσκοι στάλθηκαν σε διαφορετικές τοποθεσίες.

Ο μεγαλύτερος όρθιος και ψηλότερος αιγυπτιακός οβελίσκος είναι ο οβελίσκος του Λατερανού στην πλατεία στη δυτική πλευρά της Βασιλικής του Λατερανού στη Ρώμη με ύψος 105,6 πόδια (32,2 μέτρα) και βάρος 455 μετρικούς τόνους (502 κοντούς τόνους). Πιο γνωστός είναι ο εμβληματικός Οβελίσκος του Βατικανού μήκους 25 μέτρων (82 πόδια), 331 μετρικών τόνων (365 κοντός τόνος) στην πλατεία του Αγίου Πέτρου . Μεταφέρθηκε στη Ρώμη από τον Αυτοκράτορα Καλιγούλα το 37 Κ.Χ., στέκεται στη σημερινή του τοποθεσία και στον τοίχο του Τσίρκου του Νέρωνα , που πλαισιώνει τη Βασιλική του Αγίου Πέτρου.

Ο οβελίσκος σήμερα
Ο αυτοκράτορας Αύγουστος έβαλε τον οβελίσκο να μεταφερθεί στην Ιουλιανή Αγορά της Αλεξάνδρειας , όπου βρισκόταν μέχρι το 37 μ.Χ., όταν ο Καλιγούλας διέταξε την κατεδάφιση του φόρουμ και τη μεταφορά του οβελίσκου στη Ρώμη. Το έβαλε στη ράχη που έτρεχε κατά μήκος του κέντρου του Τσίρκου του Νέρωνα . Μεταφέρθηκε στη σημερινή του τοποθεσία το 1586 από τον μηχανικό-αρχιτέκτονα Domenico Fontana υπό τη διεύθυνση του Πάπα Sixtus V. ο μηχανικός άθλος της αναστήλωσης του τεράστιου βάρους του απομνημονεύθηκε σε μια σουίτα χαρακτικών. Ο οβελίσκος είναι ο μόνος οβελίσκος στη Ρώμη που δεν έχει ανατραπεί από την αρχαιότητα. Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα , η επίχρυση μπάλα στην κορυφή του οβελίσκου πιστεύεται ότι περιέχει τις στάχτες του Ιουλίου Καίσαρα . Ο Fontana αργότερα αφαίρεσε την αρχαία μεταλλική σφαίρα, που τώρα βρίσκεται σε ρωμαϊκό μουσείο, και βρήκε μόνο σκόνη μέσα. Ωστόσο, ο Christopher Hibbert γράφει ότι η μπάλα βρέθηκε σταθερή. Αν και ο Μπερνίνι δεν είχε καμία επιρροή στην ανέγερση του οβελίσκου, τον χρησιμοποίησε ως κεντρικό στοιχείο της υπέροχης πλατείας του και πρόσθεσε τους βραχίονες Chigi στην κορυφή προς τιμήν του προστάτη του, Αλέξανδρου Ζ ‘ .

Ο πρεσβύτερος Πλίνιος στη Φυσική Ιστορία του αναφέρεται στη μεταφορά του οβελίσκου από την Αίγυπτο στη Ρώμη με εντολή του Αυτοκράτορα Γάιου (Καλιγούλα) ως ένα εξαιρετικό γεγονός. Η φορτηγίδα που τη μετέφερε είχε ένα τεράστιο κατάρτι από ξύλο ελάτης που δεν μπορούσαν να περικυκλώσουν τέσσερα χέρια ανδρών. Για έρμα χρειάζονταν εκατόν είκοσι μπουσέλες φακές. Έχοντας εκπληρώσει τον σκοπό του, το γιγάντιο σκάφος δεν ήταν πλέον επιθυμητό. Γι’ αυτό, γεμάτη πέτρες και τσιμέντο, βυθίστηκε για να σχηματίσει τα θεμέλια της πρώτης προκυμαίας του νέου λιμανιού στην Όστια .

Ο Πάπας Σίξτος Ε’ ήταν αποφασισμένος να στήσει τον οβελίσκο μπροστά από τον Άγιο Πέτρο, του οποίου ο ναός δεν είχε ακόμη κατασκευαστεί. Του έστησαν μια ξύλινη μακέτα πλήρους μεγέθους μέσα σε μήνες από την εκλογή του.

Τρεις ακόμη οβελίσκοι ανεγέρθηκαν στη Ρώμη επί Σίξτου Ε΄: στη Σάντα Μαρία Ματζόρε , το 1587. στη Βασιλική του Λατερανού, το 1588. και στην Piazza del Popolo , το 1589. Ένας οβελίσκος στέκεται μπροστά από την εκκλησία της Trinità dei Monti , στην κορυφή των Ισπανικών Σκαλιών . Ένας άλλος οβελίσκος στη Ρώμη είναι σμιλεμένος όπως μεταφέρεται στην πλάτη ενός ελέφαντα . Η Ρώμη έχασε έναν από τους οβελίσκους της, τον οβελίσκο Boboli που είχε διακοσμήσει το ναό της Ίσιδας, όπου αποκαλύφθηκε τον 16ο αιώνα. Οι Medici το διεκδίκησαν για τη Villa Medici , αλλά το 1790 το μετέφεραν στους κήπους Boboli που συνδέονται με το Palazzo Pitti στη Φλωρεντία και άφησαν ένα αντίγραφο στη θέση του.

Δεν εγκαταστάθηκαν όλοι οι αιγυπτιακός οβελίσκος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στη Ρώμη: Ο Ηρώδης ο Μέγας μιμήθηκε τους Ρωμαίους προστάτες του και έστησε έναν οβελίσκο, τον οβελίσκο Καισαρείας , κατασκευασμένο από αιγυπτιακό κόκκινο γρανίτη στον ιππόδρομο της νέας του πόλης Καισάρεια στη βόρεια Ιουδαία . Αυτός είναι περίπου 40 πόδια (12 μέτρα) ύψος και ζυγίζει περίπου 100 μετρικούς τόνους (110 κοντούς τόνους). Ανακαλύφθηκε από αρχαιολόγους και έχει ανεγερθεί ξανά στην πρώην θέση του.

Το 357 Κ.Χ., ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος Β’ έβαλε δύο οβελίσκους του Ναού του Καρνάκ και μεταφέρθηκαν κάτω από το Νείλο στην Αλεξάνδρεια για να τιμήσουν, το 20ό έτος της βασιλείας του. Στη συνέχεια, ένα στάλθηκε στη Ρώμη και ανεγέρθηκε στη ράχη του Circus Maximus , και σήμερα είναι γνωστός ως οβελίσκος του Λατερανού. Ο άλλος, γνωστός ως Οβελίσκος του Θεοδοσίου , παρέμεινε στην Αλεξάνδρεια μέχρι το 390 μ.Χ., όταν ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος Α’ τον μετέφερε στην Κωνσταντινούπολη (σημερινή Κωνσταντινούπολη ) και τον τοποθετήθηκε στη ράχη του Ιπποδρόμου της Κωνσταντινούπολης (σημερινή πλατεία Σουλτάνου Αχμέτ).

Η πόλη της Ρώμης φιλοξενεί δεκατρείς αρχαίους οβελίσκους , τους περισσότερους στον κόσμο. Υπάρχουν οκτώ αρχαίοι αιγυπτιακός και πέντε αρχαίοι ρωμαϊκοί οβελίσκοι στη Ρώμη , μαζί με αρκετούς πιο σύγχρονους οβελίσκους. υπήρχε επίσης μέχρι το 2005 ένας αρχαίος αιθιοπικός οβελίσκος στη Ρώμη.

Έτσι κτίζονται οι αυτοκρατορίες και,…. μετά τα ρωμανικά ιθυφαλλικά πέη των φυλών της Ρωμανίας , ακολουθούν τα Ηρωικά Έπη της Ελλανίας

Αστραία

επί Θεοδοσίου Α΄Φλάβιου Αυγούστου από την Ισπανία

Οβελίσκοι Φαραώ στην Ρωμαϊκή θεοκρατία (Ό, τι δεν κατέστρεφαν, το έκλεβαν ) και βάζαν τους πνευματικούς ταγούς , τους Γότθους να πατάξουν στο ( πνευματώδη ) Ιππόδρομο, τον ντόπιο πληθυσμό της Θεσσαλονίκης, τον νατιβισμό, αγρίως.

Η ανατολική όψη του βάθρου φέρει επιγραφή σε άπταιστα πέντε λατινικά εξάμετρα .

DIFFICILIS QVONDAM DOMINIS PARERE SERENIS
IVSSVS ET EXTINCTIS PALMAM PORTARE TYRANNIS
OMNIA THEODOSIO CEDVNT SVBOLIQVE PERENNI
TER DENIS SIC VICTVS EGO DOMITVSQVE DIEBVS
IVDICE SVB PROCLO SVPERAS ELATVS AD AVRAS
Δηλ. Μετάφραση: στα Ελληνικά«Παλαιότερα [ήμουν] απρόθυμος να υπακούσω σε ειρηνικούς κυρίους και διέταξα να κουβαλήσω την παλάμη [της νίκης] για τυράννους τώρα νικημένους και ξεχασμένους. [Αλλά] όλα παραδίδονται στον Θεοδόσιο και στους αιώνιους απογόνους του. εξημερώθηκε σε τρεις φορές δέκα ημέρες, υψώθηκε προς τους ουρανούς υπό τον κυβερνήτη Πρόκλου .

Ο Οβελίσκος του Θεοδοσίου) είναι ο αρχαίος αιγυπτιακός οβελίσκος του Φαραώ Thutmose III που αναστηλώθηκε στον Ιππόδρομο της Κωνσταντινούπολης (γνωστός σήμερα ως At Meydanı ή Sultanahmet Meydanı , στη σύγχρονη πόλη της Κωνσταντινούπολης , Τουρκία ) από τον Ρωμαίο αυτοκράτορα Θεόδωρο τον Α΄ τον 4ο αιώνα μ.Χ.

Ιστορία
Ο οβελίσκος ανεγέρθηκε για πρώτη φορά κατά τη διάρκεια της 18ης δυναστείας από τον Φαραώ Thutmose III (1479–1425 π.Χ.) στα νότια του έβδομου πυλώνα του μεγάλου ναού του Karnak . Ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνστάντιος Β’ (337–361 μ.Χ.) τον είχε με έναν άλλο οβελίσκο μεταφέρθηκε κατά μήκος του ποταμού Νείλου στην Αλεξάνδρεια για να τιμήσει τα 20 χρόνια στο θρόνο του το 357. Ο άλλος οβελίσκος ανεγέρθηκε στη ράχη του Circus Maximus στη Ρώμη το φθινόπωρο εκείνου του έτους, και είναι τώρα γνωστός ως οβελίσκος του Λατερανού . Ο οβελίσκος που θα γινόταν ο οβελίσκος του Θεοδοσίου παρέμεινε στην Αλεξάνδρεια μέχρι το 390. όταν ο Θεοδόσιος Α’ (379–395 μ.Χ.) το μετέφερε στην Κωνσταντινούπολη και το έβαλε στον Ιπποδρόμου.

Ο Οβελίσκος του Θεοδοσίου είναι από κόκκινο γρανίτη από το Ασουάν και αρχικά είχε ύψος 30 μέτρα, όπως ο Οβελίσκος του Λατερανού . Το κάτω μέρος υπέστη φθορές στην αρχαιότητα, πιθανότατα κατά τη μεταφορά ή την αναστήλωσή του, και έτσι ο οβελίσκος έχει σήμερα ύψος μόλις 18,54 m ή 25,6 m αν συμπεριληφθεί η βάση. Μεταξύ των τεσσάρων γωνιών του οβελίσκου και του βάθρου υπάρχουν τέσσερις χάλκινοι κύβοι, που χρησιμοποιούνται για τη μεταφορά και την επανέγερσή του.

Κάθε μία από τις τέσσερις όψεις του έχει μια ενιαία κεντρική στήλη επιγραφής, που γιορτάζει τη νίκη του Thutmose III επί των Mitanni που έλαβε χώρα στις όχθες του Ευφράτη περίπου το 1450 π.Χ

Ο Θεοδόσιος Α΄ (Flavius Theodosius Augustus[1], 11 Ιανουαρίου 347 – 17 Ιανουαρίου 395), γνωστός και ως Μέγας Θεοδόσιος, ήταν Ρωμαίος αυτοκράτορας από το 379 έως το 395, ως ο τελευταίος αυτοκράτορας τόσο στο ανατολικό όσο και στο δυτικό ήμισυ της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, πριν χωριστούν τα δύο αυτά ημίσεα. Αφού αποδέχθηκε το θρόνο, αγωνίστηκε εναντίον των Γότθων και άλλων βαρβάρων που εισέβαλαν στην αυτοκρατορία.

Βασίλευσε ως συναυτοκράτορας αρχικά με το Γρατιανό και Ουαλεντινιανό Β΄ μέχρι το 383, στη συνέχεια μόνο με τον Ουαλεντινιανό Β΄ και από το 392 και μετά με συναυτοκράτορα τον γιο του Αρκάδιο.. Παντρεύτηκε αρχικά τη Φλασίλλα με την οποία απέκτησε τον Αρκάδιο, τον Ονώριο και την Αιλία Πουλχερία ( ισπανικής καταγωγής ) και αργότερα την αδερφή του Ουαλεντινιανού Γάλλα ή Γκάλλα, κόρη της Ιουστίνας από την οποία απέκτησε την Γάλλα Πλακιδία, ή Γκάλλα Πλακιντία ( γοτθικής καταγωγής)

Ο Θεοδόσιος ήταν ο τελευταίος αυτοκράτορας που κυβέρνησε ολόκληρη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία πριν χωριστεί οριστικά η διοίκησή της μεταξύ Δύσης και Ανατολής .

Τον Μάιο του 381, ο Θεοδόσιος συγκάλεσε μια νέα οικουμενική σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη για να επιδιορθώσει το σχίσμα μεταξύ Ανατολής και Δύσης με βάση την ορθοδοξία της Νίκαιας. Το συμβούλιο συνέχισε να ορίζει την ορθοδοξία, συμπεριλαμβανομένου του Τρίτου Προσώπου της Τριάδας, του Αγίου Πνεύματος, ως ίσο με τον Πατέρα και «προερχόμενο» από Αυτόν. Η σύνοδος επίσης «καταδίκασε τις Απολλωνικές και Μακεδονικές αιρέσεις, διευκρίνισε τις δικαιοδοσίες των επισκόπων σύμφωνα με τα αστικά όρια των επισκοπών. και έκρινε ότι η Κωνσταντινούπολη ήταν δεύτερη σε προτεραιότητα μετά τη Ρώμη»

Στις 27 Φεβρουαρίου του 380 αναγνώρισε τον Χριστιανισμό ως την επίσημη θρησκεία της αυτοκρατορίας δηλώνοντας «επιθυμούμε όλα τα διάφορα υπήκοα έθνη […] να ακολουθούν την Θρησκεία που παραδόθηκε στους Ρωμαίους από τον άγιο απόστολο Πέτρο» και στις 8 Νοεμβρίου του 392 έθεσε εκτός νόμου τις αρχαίες θρησκείες. Στις 2 Μαΐου του 381 εξέδωσε το λεγόμενο «έδικτο κατά των αποστατών» με το οποίο τιμωρούσε με πλήρη στέρηση δικαιωμάτων δικαιοπραξίας όλους τους πρώην χριστιανούς που επέστρεφαν στην Εθνική Θρησκεία. Στις 21 Δεκεμβρίου του 382 απαγόρευσε με ποινή θανάτου και δήμευση της περιουσίας των ενόχων Εθνικών (που χαρακτηρίζονται «παράφρονες» και «ιερόσυλοι»), κάθε μορφή θυσίας, μαντικής, ψαλμωδιών προς τιμή των Θεών ή τις απλές επισκέψεις σε αρχαίους Ναούς.

Το 384 διέταξε την κατεδάφιση ή το σφράγισμα ειδωλολατρικών Ιερών και υπέγραψε νέα απαγόρευση των θυσιών, ενώ στις 24 Φεβρουαρίου του 391 ανανέωσε την πλήρη απαγόρευση των θυσιών, των επισκέψεων σε ειδωλολατρικούς ναούς: «Κανείς δεν θα μολυνθεί με θυσίες και σφάγια, κανείς δεν θα πλησιάσει ή θα εισέλθει σε Ναούς, ούτε θα σηκώσει τα μάτια σε εικόνες φτιαγμένες από ανθρώπινο χέρι, διαφορετικά θα είναι ένοχος μπροστά στους ανθρώπινους και τους θεϊκούς νόμους». Ως συνέπεια της διογκούμενης έλλειψης ανεκτικότητας, το 392 καταστράφηκε ο μεγάλος ναός του Σέραπι στην Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου. Σταμάτησαν να δίνονται επιχορηγήσεις προς τα παγανιστικά ιερατεία, ενώ αυξήθηκε η οχλοκρατική βία εναντίον των παγανιστικών ναών και ομοιωμάτων με την υποκίνηση των μοναχών.

Ο Μέγας κατά την Εκκλησία, Θεοδόσιος απαγόρευσε την τέλεση των Ολυμπιακών Αγώνων, με την αιτιολογία ότι είχαν πάρει πλέον μια καθαρά ωφελιμιστική κατεύθυνση, με επιδείξεις μονομάχων, θεάματα τσίρκων και εκτεταμένο επαγγελματισμό, θεάματα που ήταν ασύμβατα με την νοοτροπία του Χριστιανισμού. ( ενώ ο Ιππόδρομος που κυκλοφορούσε γυμνή, η Θεοδώρα του Ιουστινιανού, ήταν θεάρεστον θέαμα και συμβατό …. ) («Η μεγαλύτερη ευεργεσία για τους Ολυμπιακούς Αγώνες», γράφει ο π. Γ. Μεταλληνός στο έργο του «Παγανιστικός Ελληνισμός ή Ελληνορθοδοξία;», «ήταν η παύση τους [«στο πλαίσιο όμως της απαγορεύσεως κάθε εθνικής θρησκευτικής εκδηλώσεως», σημειώνει και παραπέμπει], όπως είχαν καταντήσει».)

Θεοδοσιανά διατάγματα
Σύμφωνα με το The Cambridge Ancient History , ο Θεοδοσιανός Νόμος Κώδικας είναι ένα σύνολο νόμων, που χρονολογούνται αρχικά από τον Κωνσταντίνο έως τον Θεοδόσιο Α’, που συγκεντρώθηκαν μαζί, οργανώθηκαν ανά θέμα και επανεκδόθηκαν σε όλη την αυτοκρατορία μεταξύ 389 και 391.

Ο Θεοδοσιανός Νομικός Κώδικας υπήρξε για πολύ καιρό μια από τις κύριες ιστορικές πηγές για τη μελέτη της Ύστερης Αρχαιότητας. Ο Gibbon περιέγραψε τα Θεοδοσιανά διατάγματα, στα Απομνημονεύματά του , ως έργο ιστορίας και όχι νομολογίας. Ο Μπράουν λέει ότι η γλώσσα αυτών των νόμων είναι ομοιόμορφα σφοδρή και οι ποινές είναι σκληρές και συχνά τρομακτικές, με αποτέλεσμα ορισμένοι ιστορικοί, όπως ο Ramsay MacMullen , να τους βλέπουν ως «κήρυξη πολέμου» στις παραδοσιακές θρησκευτικές πρακτικές.

Μισαλλοδοξίες του Χριστιανικού κόσμου σε κατάχρηση εξουσίας

Αστραία

και η ανύπαρκτη ηθική του χριστιανισμού

Τα έντοκα γραμμάτια των αμαρτιών του χριστιανισμού. Πώς δικαιολογούν τον τόκο μαζί με την Χάρη του Θεού που τον απαγορεύει;;;;

Η Προτεσταντική Ηθική και το Πνεύμα του Καπιταλισμού είναι ένα βιβλίο που γράφτηκε από τον Max Weber , Γερμανό κοινωνιολόγο , οικονομολόγο και πολιτικό. Ξεκινώντας ως μια σειρά από δοκίμια, το πρωτότυπο γερμανικό κείμενο συντάχθηκε το 1904 και το 1905 και μεταφράστηκε στα αγγλικά για πρώτη φορά από τον Αμερικανό κοινωνιολόγο Talcott Parsons το 1930. Θεωρείται ένα ιδρυτικό κείμενο στην οικονομική κοινωνιολογία και ένα ορόσημο συμβολή στην κοινωνιολογική σκέψη γενικότερα.

Στο βιβλίο, ο Weber έγραψε ότι ο καπιταλισμός στη Βόρεια Ευρώπη εξελίχθηκε όταν η προτεσταντική (ιδιαίτερα καλβινιστική ) ηθική επηρέασε μεγάλο αριθμό ανθρώπων να ασχοληθούν με την εργασία στον κοσμικό κόσμο, να αναπτύξουν τις δικές τους επιχειρήσεις και να ασχοληθούν με το εμπόριο και τη συσσώρευση πλούτου για επενδύσεις. Με άλλα λόγια, η προτεσταντική εργασιακή ηθική ήταν μια σημαντική δύναμη πίσω από την απρογραμμάτιστη και ασυντόνιστη εμφάνιση του σύγχρονου καπιταλισμού . Στο βιβλίο του, εκτός από τους Καλβινιστές, ο Βέμπερ συζητά επίσης τους Λουθηρανούς (ειδικά τους Πιετιστές , αλλά σημειώνει επίσης διαφορές μεταξύ των παραδοσιακών Λουθηρανών και Καλβινιστών), Μεθοδιστές , Βαπτιστές , Κουάκερους και Μοραβιανούς .

Το 1998, η Διεθνής Κοινωνιολογική Ένωση κατέταξε αυτό το έργο ως το τέταρτο πιο σημαντικό κοινωνιολογικό βιβλίο του 20ου αιώνα, μετά τα Weber’s Economy and Society , The Sociological Imagination του Mills και Social Theory and Social Structure του Merton . Είναι το 8ο βιβλίο με τις περισσότερες αναφορές στις κοινωνικές επιστήμες που εκδόθηκε πριν από το 1950.

Η θρησκευτική αφοσίωση, υποστηρίζει ο Βέμπερ, συνήθως συνοδεύεται από απόρριψη κοσμικών υποθέσεων, συμπεριλαμβανομένης της επιδίωξης πλούτου και περιουσίας. Για να επεξηγήσει τη θεωρία του, ο Weber παραθέτει τα ηθικά γραπτά του Benjamin Franklin :

Θυμηθείτε, ότι ο χρόνος είναι χρήμα . Αυτός που μπορεί να κερδίζει δέκα σελίνια την ημέρα με την εργασία του και πηγαίνει στο εξωτερικό ή κάθεται αδρανής, το μισό αυτής της ημέρας, αν και ξοδεύει μόνο έξι πένες κατά τη διάρκεια της εκτροπής ή της αδράνειας του, δεν πρέπει να υπολογίζει ότι είναι το μόνο κόστος . έχει ξοδέψει πραγματικά, ή μάλλον πέταξε, πέντε σελίνια επιπλέον. […] Να θυμάστε, ότι τα χρήματα είναι η παραγωγική φύση . Το χρήμα μπορεί να γεννήσει χρήματα, και οι απόγονοί του μπορούν να γεννήσουν περισσότερα, και ούτω καθεξής. Πέντε σελίνια στροφή είναι έξι, στροφή πάλι είναι επτά και τρεις πένες, και ούτω καθεξής, μέχρι να γίνει εκατό λίρες. Όσο περισσότερο υπάρχει, τόσο περισσότερο παράγει κάθε στροφή, έτσι ώστε τα κέρδη να αυξάνονται πιο γρήγορα και πιο γρήγορα. Αυτός που σκοτώνει μια χοιρομητέρα, καταστρέφει όλους τους απογόνους της μέχρι τη χιλιοστή γενιά. Αυτός που δολοφονεί μία κορώνα, καταστρέφει ό,τι μπορεί να είχε δημιουργήσει, ακόμα και δεκάδες λίρες.

Ο Weber σημειώνει ότι αυτό δεν είναι μια φιλοσοφία απλής απληστίας, αλλά μια δήλωση φορτωμένη με ηθική γλώσσα. Πράγματι, ο Φράνκλιν ισχυρίζεται ότι ο Θεός του αποκάλυψε τη χρησιμότητα της αρετής.

Η Μεταρρύθμιση επηρέασε βαθιά την άποψη για την εργασία, αξιοπρεπώς ακόμη και τα πιο πεζά επαγγέλματα ως πρόσθετα στο κοινό καλό και ως εκ τούτου ευλογημένα από τον Θεό, όσο κάθε «ιερό» κάλεσμα (γερμανικά: Ruf ) . Μια συνηθισμένη απεικόνιση είναι αυτή ενός τσαγκάρη, καμπουριασμένου πάνω στο έργο του, που αφιερώνει όλη του την προσπάθεια για να δοξάσει τον Θεό.

Για να τονίσει την εργασιακή ηθική στον Προτεσταντισμό σε σχέση με τους Καθολικούς, σημειώνει ένα κοινό πρόβλημα που αντιμετωπίζουν οι βιομήχανοι όταν απασχολούν προκαπιταλιστές εργάτες: οι αγροτικοί επιχειρηματίες θα προσπαθήσουν να ενθαρρύνουν τον χρόνο που αφιερώνεται στη συγκομιδή προσφέροντας υψηλότερο μισθό, με την προσδοκία ότι οι εργάτες θα δουν τον χρόνο που αφιερώνουν στην εργασία ως πιο πολύτιμο και, επομένως, ασχολείστε περισσότερο. Ωστόσο, στις προκαπιταλιστικές κοινωνίες αυτό έχει συχνά ως αποτέλεσμα οι εργάτες να ξοδεύουν λιγότερο χρόνο στη συγκομιδή. Οι εργάτες κρίνουν ότι μπορούν να κερδίζουν το ίδιο, ενώ ξοδεύουν λιγότερο χρόνο δουλεύοντας και έχοντας περισσότερο ελεύθερο χρόνο. Σημειώνει επίσης ότι οι κοινωνίες που έχουν περισσότερους Προτεστάντες είναι αυτές που έχουν μια πιο ανεπτυγμένη καπιταλιστική οικονομία.

Είναι ιδιαίτερα επωφελές στα τεχνικά επαγγέλματα οι εργαζόμενοι να είναι εξαιρετικά αφοσιωμένοι στην τέχνη τους. Το να βλέπεις την εργασία ως αυτοσκοπό ή ως «κάλεσμα» θα εξυπηρετούσε καλά αυτή την ανάγκη. Αυτή η στάση είναι ευρέως διαδεδομένη σε ορισμένες τάξεις που έχουν υπομείνει τη θρησκευτική εκπαίδευση, ειδικά με ένα ιεροπρεπές υπόβαθρο.

Ορίζει το πνεύμα του καπιταλισμού ως τις ιδέες και το κίνητρο που ευνοούν την ορθολογική επιδίωξη οικονομικού κέρδους : «Παρόλα αυτά θα χρησιμοποιήσουμε προσωρινά την έκφραση «πνεύμα του καπιταλισμού» για αυτή τη στάση που, επιδιώκοντας ένα κάλεσμα [ berufsmäßig ] , αγωνίζεται συστηματικά. για το κέρδος για χάρη του με τον τρόπο που παραδειγματίζει ο Μπέντζαμιν Φράνκλιν».

Ο Weber επισημαίνει ότι ένα τέτοιο πνεύμα δεν περιορίζεται στη δυτική κουλτούρα αν το θεωρήσει κανείς ως στάση ατόμων , αλλά ότι τέτοια άτομα –ηρωικοί επιχειρηματίες, όπως τους αποκαλεί– δεν θα μπορούσαν από μόνα τους να δημιουργήσουν μια νέα οικονομική τάξη (καπιταλισμός).

Για να μπορέσει ένας τρόπος ζωής καλά προσαρμοσμένος στις ιδιαιτερότητες του καπιταλισμού… να κυριαρχήσει σε άλλους, έπρεπε να γεννηθεί από κάπου, και όχι μόνο σε μεμονωμένα άτομα, αλλά ως τρόπος ζωής κοινός για ολόκληρες ομάδες ανθρώπων.

Αυτό που υποστήριξε ο Weber, με απλά λόγια:

Σύμφωνα με τις νέες προτεσταντικές θρησκείες, ένα άτομο ήταν θρησκευτικά υποχρεωμένο να ακολουθήσει μια κοσμική κλήση (γερμανικά: Beruf ) με όσο το δυνατόν περισσότερο ζήλο. Ένα άτομο που ζούσε σύμφωνα με αυτή την κοσμοθεωρία είχε περισσότερες πιθανότητες να συγκεντρώσει χρήματα.
Οι νέες θρησκείες (ιδιαίτερα ο Καλβινισμός και άλλες πιο αυστηρές προτεσταντικές αιρέσεις) ουσιαστικά απαγόρευσαν τη άσκοπη χρήση σκληρών κερδισμένων χρημάτων και προσδιόρισαν την αγορά πολυτελειών ως αμαρτία . Οι δωρεές προς την εκκλησία ή την εκκλησία ενός ατόμου ήταν περιορισμένες λόγω της απόρριψης εικόνων από ορισμένες προτεσταντικές αιρέσεις . Τέλος, η δωρεά χρημάτων στους φτωχούς ή σε φιλανθρωπικούς σκοπούς γενικά αποδοκιμαζόταν καθώς θεωρήθηκε ότι προάγει την επαιτεία.

Αυτή η κοινωνική κατάσταση θεωρήθηκε ως τεμπελιά, επιβάρυνση του συνανθρώπου τους και προσβολή προς τον Θεό. Με το να μην δουλέψει κανείς, απέτυχε να δοξάσει τον Θεό.
Ο τρόπος με τον οποίο επιλύθηκε αυτό το δίλημμα, υποστήριξε ο Βέμπερ, ήταν η επένδυση αυτών των χρημάτων, που έδωσε μια εξαιρετική ώθηση στον εκκολαπτόμενο καπιταλισμό .

Ο χρόνος είναι χρήμα , ο Θεός είναι ο Χρόνος, άρα το Χρήμα είναι ο ΘΕΟΣ του καπιταλισμού χωρίς πολλά σεντόνια θεολογίας και θεολογικές οικονομικές θεωρίες και χωρίς ιδανικά και αξίες. Πόσα λεφτά βγάζεις;;;;; Αυτή είναι η Θρησκεία του Καπιταλισμού και αυτό έχει σημασία πχ Ένας μπασκετμπολίστας βγάζει εκατομμύρια, ένας γεωργός πενταροδεκάρες,…,άρα η Χάρη του Θεού είναι με τον μπασκετμπολίστα. ..πάψε να φυτεύεις ελαιόδενδρα, θα τρώμε καλαθόσφαιρες…..με μπόλικο σανό και ένα εισιτήριο για τον Παράδεισο …συγχωροχάρτι του Πάπα.

Αστραία